W znacznym stopniu podstawą chińskiej medycyny są poglądy taoistyczne, których punktem wyjściowym jak i wszelkich chińskich poglądów na świat, jest TAO. TAO oznacza drogę, metodę, sposób w jaki wszechświat znajduje się w ciągłym ruchu, skomplikowane zasady dotyczące regularności pewnych zjawisk w nim występujących, inaczej mówiąc, wszelkie prawidłowości świata, przyrody i praw nimi rządzących. TAO to także droga, ścieżka, którą podróżują ludzie, droga natury i w końcu Droga Ostatecznej Rzeczywistości. Tylko ziemia jest Yin i tylko niebo jest Yang. Pozostałe rzeczy i czynności zawierają składniki zarówno Yin jaki i Yang. W starożytnych Chinach słoneczną stronę gór nazywano Yang, a ocienioną Yin. Ponieważ słońce pozornie jest w ruchu, więc w ciągu dnia ta sytuacja ulega zmianie. W Europie rozwinął się w ostatnim czasie pogląd, że Yin i Yang dotyczy tylko filozofii, psychologii, a nawet parapsychologii. W definiowaniu niewyjaśnionych zjawisk, wielu ich badaczy zwraca się w kierunku filozofii taoistycznej oraz pojęć Yin i Yang, w któym pojęcia te przedstawione są jako dwa absolutne przeciwieństwa: Yang jako dobro, zdrowie i siłę, natomiast Yin jako Zło, Choroba i słabości. Ma to bardzo mało wspólnego z zasadą Yin/Yang i jest jej europejskim wypaczeniem. Zasada ta dotyczy rzeczy i czynności życia codziennego z którymi stykamy się na codzień. Weźmy na przykład zjawiska naturalne: Dzień jest Yang, noc jest Yin. Pory roku: wiosna i lato są Yang, jesień i zima Yin. Temperatura: ciepło jest Yang, zimno Yin, mężczyzna jest Yang, kobieta jest Yin. Waga: rzeczy lekkie sią Yang, rzeczy ciężkie są Yin. Pojęcia Yin i Yang można oczywiście odnieść do każdej dziedziny, najważniejszą rolę odgrywają one jednak w mecycynie. Wszystkie elementy anatomii, fizjologii człowieka zostały jej podporządkowane. Dolna połowa ciała ludzkiego, brzuch, wewnętrzne części kończyn, wnętrze ciała i XUE należą do Yin. Górna część ciała, plecy, powierzchniowe warstwy całego ciała należą do Yang. Podobnie wszystkie czynnośći fizjologiczne o charakterze opadającym należą do Yin, natomiast posiadające charakter wzrastający naleąż do Yang. Kierunek do wnętrza ciała jest Yin, na zewnątrz – Yang. Stabilizacja funkcji organizmu ludzkiego należy do Yin, a ich dynamiczny rozwój – do Yang. Rozróżniamy 6 organów jamistych FU: jelito grube, jelito cienkie, potrójny ogrzewacz, żółądek, pęcherzyk żółciowy oraz pęcherz moczowy. Wszystkie należą do Yang. 5 Narządów miąższowych – ZANG należy do Yin. Płuca, serce, śledziona i trzustka, wątroba, nerki. Osierdzie jest 6 organem należącym do YIN, chociaż jego anatomiczna struktura bardziej odpowiada organom jamistym. Każdemu z organów przynależy odpowiedni meridian (kanał energetyczny) Ying lub Yang. Ogólnie meridiany (Jing Mo) dzielą się na:

• - 12 meridianów głównych (Jing Mo)
• - 12 paramedianów (Jing Bie)
• - 8 meridianów nieparzystych (Qi Jing Ba Nei)
• - meridiany siatkowe (Luo Mo)

Wszystkie meridiany włącznie z meridianami siatkowatymi, są, we wnętrzu ciała, ściśle połączone z odpowiednimi obiegami czynnościowymi i posiadają swoje ujście na zewnątrz poprzez 12 meridianów mięśniowych (Jing Qin) i 12 meridianów skórnych (Bi Pu). Cała ta misterna sieć jest ze sobą połączona i wzajemnie od siebie zależna. Dlatego w TMC nie leczy się choroby lub pojedynczego organu bądź funkcji, lecz traktuje się człowieka jako mikrokosmos, jako kompletną całość, która odzwierciedla makrokosmos z wszelkimi jej prawami. – jest odpowiednikiem pojęcia „energia”. Qi jest indywidualną, aktywną formą energii i należy do Yang. - jest wyższym rodzajem energii która zawiera duchowe poczynania, zdolność myślenia i świadomość. Shen, jako energia duchowa, nie jest bezpośrednio namacalna i należy do Yang. – oznacza energię niebiańską lub niebiańskie Qi. Ten rodzaj energii jest energią kosmosu która odpowiedzialna jest m. in. Za wpływy klimatyczne, pory roku itd. – jest rodzajem energii obronnej, która ogrzewa obiegi czynnościowe Yang i Yin, chroni je przed czynnikami chorobotwórczymi i jak każdy rodzaj energii należy do Yang. - należą do nich normalne płyny ciała, które są przezroczyste i mało zagęszczone. Należą one do płynów Jin-Ye i mają charakter Yang. – jest aktywną stroną energii Shen i w wolnym tłumaczeniu oznacza ”duszę”. Hon jest Yang. – jako substancja podstawowa jest rodzajem strukturalnej energii, którą każdy osobnik uzyskuje z przemiany energii pożywienia. Ta obca energia pożywienia ulega przemianom i nabiera charakteru płynów energetycznych. Xue w bardzo dużym przybliżeniu można określić jako „krew” i należy do Yin. – jest w medycynie chińskiej pojęciem bardzo trudnym, które w najlepszym przypadku przetłumaczyć można jako materię podstawową, z której zbudowany jest organizm ludzki. Jing należy do Yin, ale w stosunku do Xue jest raczej Yang. - należy do Yin. W przeciwieństwie do Tien Qui, która jest bardzo abstrakcyjna i wieloraka, kształt jest namacalnym konkretnym obiektem. - jest rodzajem energii budującej pochodzącej z pożywienia. Qi odżywcze powstaje z Qi obronnego (Zhen Qi). Jest to przeciwieństwo Qi obronnego (Wei Qi), powstałego również z Qi zasadniczego. – należą do Yin. Xue składa się z Ye (strukturalne soki ciała) i z Jin (aktywne soki ciała). Z Qi pokarmowego (Gu Qi) poastają płyny Jin-Ye, które w nacyniach ulegają przemianie w Xue. Ye należy do Yin. W przeciwieństwie do płyno Jin (jasne płyny) płyny Ye są mętne.

Mam takie powiedzenie: „Twój umysł może żyć w pałacu lub w chlewie. Wybór należy do ciebie”. Dzięki pracy z umysłem ludzie potrafią czynić cuda, wyleczyć się z chorób które (jak twierdzi nauka) są nieuleczalne. Trzeba przede wszystkim zmienić nasz sposób postrzegania świata, sposób myślenia i to co wydaje się niemożliwe stanie się dziecinnie proste. Naturalne w swojej esencji. Jak już wiemy aktualny stan przyrody oraz ludzkiego organizmu wyznaczany jest głównie przez dwie przeciwstawne siły. Yin I Yang. Zwykle w organizmie człowieka nie ma trwałej równowagi między Yin i Yang – harmonia taka jest stanem idealnym, do którego wciąż należy dążyć. W większości ludzi występuje przewaga Yin lub Yang, ewentualnie niedobór jednego bądź drugiego. Poza tym człowiek poddany jest systemowi oddziaływać, które wynikają z aktualnej fazy Yin i Yang w otaczającej przyrodzie. Ich faza wpływa również na wewnętrzną energię człowieka zwaną Qi. Zalecane regóły zdrowotne mają na celu dostosowanie człowieka do powyższych zjawisk kosmicznych. Nasze zachowanie nie powinno przeciwstawiać się siłom przyrody, lecz być z nimi w zgodzie. Cały czas trzeba wyrównywać braki, redukować nadmiary i dążyć do zrównoważenia przeciwstawnych sił. Stosuje się w tym celu odpowiednią dietę i ćwiczenia, masaże oraz techniki wpływająće na przepływ energii takich jak: akupunktura, akupresura, moxa itp.

Kaleńdarz chiński, w przeciwieństwie do zachodniego, łączy obieg Ziemi wokół Słońca (aspekt solarny) z ruchem Księżyca wokł Ziemi (aspekt lunarny). Nie będziemy zagłębiać się w tajniki chińskiej astronomii, lecz zgodnie z TMC wykorzystamy te doświadczenia w celu zachowania dobrego zdrowia, zapobiegania chorobom itp. Ludzie trenujący sztuki walki zwykle nie chorują, lub przechodzą stany chorobowe w łagodnej formie. Wynika to z aktywności, a co za tym idzie przyswajalności dużej ilości tlenu i kosmicznej Qi. „Ruch może zastąpić każde lekarstwo, lecz żaden lek nie zastąpi ruchu”, to jedne z najmądrzejszych słów jakie wypowiedziano. Są tak proste i oczywiste, że aż genialne. Jak już wspomniałem człowiek stale powinien dążyć do równowagi Yin i Yang. Najbardziej zrównoważonym ruchem jest: TAI CHI CHUAN, QI GONG, YOGA, AIKIDO oraz systemy oparte na prawidłowym oddychaniu. Czy to znaczy, że inne tzw. zewnętrzne sztuki walki są złe? Oczywiści, że nie! Jeden z moich nauczycieli Karate powiedział: „Jesteś młody więc musisz być aktywny”. Chodziło mu oczywiście o aktywność dominującą w młodym wieku – YANG. Młodzi wojownicy trenują ciężko fizycznie i jest to rodzaj wyrównania „nadmiaru” YANG. Problem zaczyna się wówczas, gdy trener „zaślepiony” wynikiem, medalem swojego podopiecznego, stosuje metody wyniszczające młody organizm. Bez właściwej odnowy biologicznej – nie chodzi tu o odnowę w chemicznych odżywkach – młody człowiek staje się wrakiem w ciągu 10-15 lat. Bardzo niebezpieczne są również kontuzje i urazy, które przypominają o sobie w późniejszym czasie. Wielu azjatyckich mistrzów zewnętrznego Kung-fu, w późniejszym okresie swego życia zaczyna ćwiczyć wewnętrznie kung-fu. Jest to mądrość wynikająca z pięciu przemian.